业力就相当于一颗炸弹，炸弹或早或晚都会爆炸。善业不会爆炸，善业如同一朵花；恶业就像一颗炸弹，随时有可能会爆炸。所以业力慢慢地形成六道轮回的业缘：做好事，进入善道；做恶事，进入恶缘，下一世还要再来世酬业——在人间，善恶只要做了，都要来还的。为什么法师不肯接受别人太多的供养？因为要还债的，接受了太多，下辈子可能没修成，还得来还他的。所以师父跟你们说，别人对你好，过多地给你、对你好，给你做菜啊……你如果没有功德，接受了太多供养（包括义工也是这样），一定背业，只是看这是善业还是恶业，但是都要来还的。

佛经让我们“断惑证真”，断迷惑，来验证自己真实的人生。迷惑没有了，人才活在真实的世界中。一个整天讲谎话的人，他连自己都分不清最后讲的是真话还是假话，这种迷惑让人找不到心中的真佛。

修心的人是无价之宝，修心无价，为什么？因为修的是一颗心，而这颗心是无价之宝——心中的宝藏。把心修好了，一切具足，不欠了，不生不灭了，这个心就干净，这个心就使用自在。所以修心修到最后，就是修的这颗人的心。任何一个人，不修心，而利用了这颗善良的心去欺骗别人，去伤害别人，就是转世一千次，给他带来的还是一千次的失误。

师父给你们讲得简单一点，善良的事情都要好好地记着，恶的事情都要把它忘记；境界提高之后善恶俱不思，也就是当你境界提高，做了善事，也不要把它作为一种善事，恶事更不要去想。慈悲有时候是帮助别人，有时候是悲愍众生、可怜别人，有时候是一种布施，有时候说别人好也是一种慈悲。

学佛人，人的心最重要，心代表着受外在环境影响的产物。因为心受到不同的境遇，就会产生不同的想法和概念，所以心会根据外环境的转变而转变。看到大家都是这样，你的心也会动；大家都贪，你也贪；大家都恨这个人，你也恨；大家都在做愚痴的事情，你也做。很多流氓在做下流的事情，你一看，身边十个人做，你也去做，因为他们都在做。所以我们的心要懂得避开人间的外环境，寻找自己内心本性的善良，那就是寻找我们内心的佛性。外心加上你的内性（就是本性），才会修掉你的业障，才能合二为一。心性好，求什么都灵。你今天的外心替家里求，但是你的内心拥有慈悲——菩萨的本性，当你跪下去的那一刻，就是跟菩萨合二为一。求得不灵就是心在求，而本性没有散发出佛菩萨的光芒。我们要以恭敬心，以菩萨的慈悲心和佛的感恩心去求，心诚则灵。师父用白话佛法讲，就是你心诚，才能求得灵。所以很多人随随便便拜拜佛，“试试看，不一定能够求成”，抱着这种心愿，一定不能成功。为什么心是修心唯一的标准，是最最重要的？为什么师父跟你们说“念经就是念心”？经就是你心里的东西——本性中的东西，用你的心来翻开内心本性的善良。所以《心经》是经中圣宝（宝贝）。

讲到这里，师父要跟大家简单地讲《心经》。《心经》，我们每个人每天都在念，《心经》中有句话是“照见五蕴皆空”，这句话好像谁都懂。首先要理解五蕴是什么——色、受、想、行、识。那么怎样来照到它的空呢？首先要理解，要穿透、要照到它的话，首先要有一种力量，这种力量是能量非常大的力量，才能“照见五蕴皆空”。这股力量叫“般若力”，因为只有用智慧，才能“照见五蕴皆空”。般若不是向外求，很多人说“我去学一点智慧”——学不来的；智慧是内心，别人只能启发你本身内涵的东西。举个简单例子，你如果文化水平不高，一个教授再跟你怎么讲，也不能启发出你内心的般若；你要有般若的种子，别人启发你，你才能懂。所以般若不是向外求，而是向内去发现，这就是佛陀在两千五百年前就说的“众生皆具佛性”。

你自己就拥有着五蕴，人就是五蕴，五蕴空才能度过一切苦厄。五蕴就犹如五个障碍，犹如不可逾越的人生的障碍一样，如果能够看穿它，就“度一切苦厄”；如果今天被五蕴所缠缚，被它缠住了，就不能认识自己。比方说“色受想行识”，今天看见好的东西了，心被它勾住了，是不是失去了“度一切苦厄”的机会？今天感受到痛苦了，是不是就会愤愤不平？今天的意识中认为这个人是不好的，是不是就会对他一直不好？实际上你对他一直不好，就是有恨在心中，那你怎么会度过自己的苦厄呢？因为你恨他，最苦的是你自己。所以师父让你们懂得，要认识自己，就要度过它。举个简单例子，这个人很善良，跟你生活了很长时间，但是因为他某一件事情做错了，你的意识觉得“他很讨厌”，然而你度不过这个五蕴，看不穿这个五蕴，你恨了他，最后你度不过这个坎儿，度不过这个苦厄，你跟他离婚了或者分开了，是不是给你带来更多的苦？

人人念佛，但是也不一定认识佛；人人念《心经》，不懂得《心经》里面的道理；人人都知道佛是谁，但是真正能够理解佛的有几个人？因为我们被五蕴所束缚，靠什么来推动自己能够“照见五蕴皆空”？就是靠内心深处的般若力。“行深般若波罗蜜多时”，才能“照见五蕴皆空”。这就是告诉你，只有行菩萨道，而且行得很深，理解佛法很深的时候，你的心看见了彼岸，明白了学佛的真谛和方向，境界高了，才能“照见五蕴皆空”。

“行深般若波罗蜜多时”的“深”字非常重要，其实这个“深”，学得越深，这个人就是有高境界。大乘称为“深般若”，小乘佛法称为“小般若”。深般若就是大大地理解大的智慧；小般若就是小地去理解菩萨的智慧。般若，如果你能够行深，也就是说修行能够修到很深，你就理解了念佛：佛从哪里来，佛为什么住在这个世界，这个世界为什么会有真谛；你看佛、看经文会越看越深。当你“行深”的时候，就不容易看到底。就像海一样，很深很深，你就看不到海底的世界。你不知道它有多深，你去“行深”，就慢慢懂得佛经上讲的“无所从来，亦无所去”。因为太深了，不知道这海从哪里来，也不知道它到哪里去，又好像在，又好像没有，因为它太深了，不知道这海水有多少米。

所以“故名如来”。我们念佛，不管对哪位佛，都心中明白“亦无有来，亦无有去”，也就是“诸法无有来处”。佛菩萨教导我们，让我们懂得，所有人间的法“无有来处”，因为太深了，我们看不清楚，看不到来处，我们才懂得这是很深的佛经、佛法；如果有来处，如来便不是“无所从来”了。如果我们很快地就理解了某一件事情，就不能深深地去理解它。想想看，人的心是不是这样？很多人现在谈恋爱，很快就爱上了对方，根本不知道对方的内心世界。为什么很多人谈恋爱、结婚，到后来连呼上当？为什么有些人几十年下来，他们相亲相爱，到了最后才能理解他？因为情到深处。所以佛号也是无所从来，亦无所去。深是什么？我们要学习甚深的般若——无底智慧，当你能够理解佛法无底智慧的时候，你完全进入空性了。