龙舟划出吉祥来，龙天护法保平安，人生一旦开悟来，人间佛果天下安。这几天，我们每天在一起吃素、念经、许愿，这难道不是人间极乐吗？每天在一起闻法度众，这就是净土。

《心经》中说，要度过一切苦厄，才知色不异空空不异色。人生走到尽头才知一切皆空，忙什么，急什么，烦躁什么？一切随缘吧。人生苦短，何必太计较，成败得失，转头就空，不要放在心上。调整我们自己的心态，人间的烦恼是一道必经的风雨，把它看成一道风景线。如果把人间的成败看成凄风苦雨，你就会痛苦一辈子。信佛是对智慧的圆融，我们对过去无悔，对现在无怨，对未来无忧。努力耕耘佛的种子，这就是人间的智慧生活。我们不但要救自己，还要救别人，所以我们的压力很大。如果现在不修，更待何时？没有能力怎么救得了别人？好好修吧。

一个人如果不相信菩萨，他可能什么事情都做得出来；一个人如果没有信仰，在这个贪欲的社会和五欲六尘的世界里，他会迷失方向。心中有一尊属于自己的佛，时时坚守自己的佛心和道心，才能身处迷茫的世界中找回自己的本性和良心。用慈悲心给世界上所有的人创造机会，让他们来学菩萨救度众生，因为你像菩萨了，别人就会跟着你去慈悲度众。要积极努力，等待机会的人是愚者，学佛人要时时反观自照，检讨心灵是否有名闻利养，心灵必须提升，凡尘要勤修戒定慧，清净随缘佛性定。

一个知足的人永远不会放弃任何一个让自己快乐的机会，而一个拥有贪欲的人永远不会知足的。所以一个人的快乐不是因为他拥有的多，而是因为他计较的少，愚者用肉体的需要控制自己的心灵，我们一定控制好自己对欲望的需求，人一旦被欲望所控制就不能自拔，希望学佛人永远要用智慧来控制人间对自己一切的欲望。

在浙江奉化有个雪窦寺，开山祖师叫妙高禅师。如今在雪窦寺山上还有一个妙高台，传说从前的妙高禅师就在那台上用功，因而得名。妙高禅师原来在台上靠山的一边用功，昼夜不息，但因为精力有限，时常打瞌睡。他心想，自己生死未了却天天打瞌睡，实在太没用了，为了警策自己别再瞌睡，他就移到妙高台边上坐，下面是几十丈的悬崖山涧，如果打瞌睡，头一栽下去就没命了。可是，妙高禅师工夫还没到家，坐到台边还是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔了下去，他心想“啊哟，这一次没命了”，没想到在山半腰时，忽然觉得有人托着他送上台来，他很惊喜的问：“是谁救我？”空中回答：“护法韦驮！”妙高禅师心想：还不错，居然我在这里修行，还有韦驮菩萨来护法，就问韦驮说：“像我这样精进修行的人，世间上有多少？”空中回答：“像你这样修行的，过恒河沙数之多！因你有这一念贡高我慢心，我将二十世不再护你的法！”妙高禅师听了痛哭流涕，惭愧万分，心又转想：原先在这里修行，好坏不说，还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高我慢心起，此后二十世韦驮菩萨不再来做我的护法了。左思右想，唉，都是我自己不好，不管他护法不护法，我还是坐这里修我的，修不成，一头栽下去，摔死算了。就这样，他依然在山崖上修行。坐不久，他又打瞌睡，又一头栽下去，这次他认为真的没命了，可是他快要落地的时候，又有人把他双手托住送到悬崖台上。妙高禅师又问：“是谁救我？”空中回答：“护法韦驮！”他马上说：“你不是说二十世不来护我的法吗，你怎么又来了？”韦驮菩萨说：“法师！因你刚刚一念惭愧心起，已超过二十世久矣！”妙高禅师听了，豁然开悟。这个故事告诉我们，佛法的妙处就在这里：“一念散于无量劫”，一个念头不正，你可以遇到无量无边的劫数；“无量劫摄于一念”，不管这个人间有多少的劫难，都是你的意念所为。所以佛经上讲，“十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端”。妙高台其实也不在奉化，也不在雪窦寺，而是在我们自己的心，我们时刻都坐在妙高台上打瞌睡，只是我们还没有到悬崖，自己不知道罢了。所以很多人修心，修了半天还不知道自己修在什么境界。

所谓“十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端”，“十世”，你的前世再前世；“古今”，你的今天和过去、再过去；“不离当念”，今天这个念头最重要，你今天是个善念，过去所有的罪孽都可以消掉；今天的念头是恶念，你十世古今所有的恶缘全部到你的身上，所以“一念成佛，一念成魔”；“微尘”，人像一粒微尘一样；“刹土”，一刹那，台长跟你们讲话，刚刚讲完，一刹那，消失了，刚刚的字没了，我刚刚讲完话，没有了。举个简单例子，佛友在一起，“你吃饭了吗？”“我吃过了。”一句话一讲没了，一刹那当中哪有未来，哪有过去，哪有现在？刚刚有就没了。变魔术就是这样，手脚快，你看都没看清楚，就没了，佛陀讲的就是这个道理，哪里有现在？因为佛法讲“无古无今无旦无暮”，时间只不过是一段无始无终连绵不断的长远的概念而已。生命就如水一样，水在潺潺流，你把字写在水上，你一回头，水中已经没有这个字了。看见大海的沫，一阵一阵的，看似白白的沫，当你再回头一看，这些沫去也，就是这样瞬间存在，瞬间灭亡，灭亡又存，存了又灭——这就是瞬间。希望大家把握好今天的一念，可以灭除百千万劫的罪障啊。

一个小孩子在学校的时候曾经偷过别人一个铅笔盒子，爸妈和老师知道了，拼命讲，孩子从此以后不偷了，这个事情就没了。如果孩子长到二十岁的时候，居然又偷了别人的东西，很多人就说：“你从小就会偷东西，到了二十几岁还在偷东西，你改得了吗？”过去的业障现在不做了，就是消；如果过去的业障今天还在继续，就是累积恶业。一念善消百灾。

在人间，什么事情都会发生，人不能贪恋人间的感情，不能贪恋人间的钱财。不占别人的便宜，不贪别人的利益，你的福报就会到。人生苦短，我们没有时间将憎恨和不平留在心中并时常伤害自己。要深信佛法、重视慈悲，就没有容纳恐惧的空间，心灵才会安定。

世间一切缘起就是在启发我们的觉性，烦恼无尽誓愿断，少听少看少烦恼，少想少瞋少愚痴。能断烦恼，你就已经完成了戒定慧的基础。很多佛友和师父说：“师父，我跟人打交道特别难，我好像很难跟别人相处。”学佛人和别人相处之道，要懂得在于无限的容忍。世界上最可悲的事情是不懂得慈悲别人，因为不慈悲别人最后被伤害的还是你自己。

有人问师父什么叫空。知道什么叫空吗？谁都讲不出来。空是什么？能舍就舍，难忍也要看破忍耐，放下就得放下，那就是空。自在安详就是本，那就是空的基础。

有一位朱慈目居士，是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天他去拜访佛光禅师，他说：“禅师，我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像心和嘴巴念得不太一样。”佛光禅师问道：“有什么不一样啊？”朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声延绵不断，好像菩萨在身边，只要一念，佛的声音像源泉自动得流露出来。现在我拼命想去念，也感受不到菩萨的慈悲和光。”佛光禅师说：“这很好啊，表明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”朱慈目说：“法师，您不要笑我，我很惭愧您的赞许，但我觉得不能接受，因为我很苦恼，我已经找不到我的真心了。”佛光禅师说：“真心怎么会找不到呢？”朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师，我为此非常苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”禅师说：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，真心就在你自己的身上。”朱慈目道：“为什么我不知道呢？”佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”意思就是说，因为你的一个念头没有觉悟，你的心就散了，就离开了菩萨的佛心。信徒朱慈目听后，似有所悟。