做人处事是用什么方法呢？有的人做人处事很粗鲁、很快，有的人很慢，造成了失误，最好的方法就是随缘自然。今天这个事情能做，我就帮别人做；今天这个事情不能做，我就随缘吧。自然随缘，那是处事法；为善修心，那是出世法。所以，我们要修今后将来成佛道路的人，就是要懂得为善，要懂得修心。（掌声）

大家知道马克·吐温是一个哲学家，这个人非常有智慧，他很喜欢借书，但是邻居非常小气，不想借给他，于是邻居就想了个主意。有一天，马克·吐温又到他家来借书，这个邻居就说：“好吧，不过我和妻子刚刚订了一个规矩，从我们家这儿借去的书，必须当场阅读。”过了几天，邻居来向马克·吐温借割草的机器，马克·吐温笑笑说：“当然可以，不过我也订了一个规矩，从我们家借走的割草机，必须在我们家的草地上使用。”（掌声）

这个故事告诉我们，人在种因的时候总想不到后果，你今天种了什么因，就会得到什么果，因果轮回，因缘果报，你种因一定会有果报。“菩萨畏因”，菩萨在每做一件事情之前先会想这个事情的结果，而人是先做了再说，出了后果才来担心，求菩萨保佑，这就是“众生畏果”。等于菩萨考虑怎样防火，众生考虑怎样灭火。

所以，“修己以清心为要，涉世以慎言为先”，也就是说，一个人要把自己修好，心要清净，一个人做事情，以谨慎语言为先。很多人事情还没开始做，就告诉别人自己能帮别人做到怎么样，承诺一定怎么样，最后，事情没有做成，失去了人家的信任。“改过必生智慧”，一个人必须要改变，你才能生智慧；“护短心内非纯”，一个人经常护着自己的短处，总是解释“我不是这个意思，我怎么样，我怎么样……”，这个人一定不是内心很纯洁的人。六祖说过：“若是修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。 ”这句话的意思就是，如果你是修学佛法的人，你不会去计较人间的过失和对错，如果你看见别人的不好，实际上你自己已经陷入到是非当中啊。（掌声）

有一位刚学佛的佛友拜佛念经后还是不顺，他见一个法师之后就抱怨道：“法师啊，为什么我念经了、行善了，我的命运却还不改变呢？”结果这个禅师就告诉他：“我给你500块钱，好不好？”这个佛友说：“为什么？”这个法师说：“我要你帮我做一件事情。”“好啊，禅师，你要我帮你做什么？”这个法师说：“你帮我去买一辆车吧。”这个佛友说：“师父啊，500块钱哪能买一辆车呢？只能买个轮胎。”法师说：“你既然知道500块钱买不到汽车，为什么你刚刚学佛，才付出一点点，却在绞尽脑汁想付出少一点，却想得到更多的回报呢！ ”（掌声）再说，刚种下去的种子，你想马上能够结出果实来吗？这就是为什么很多人说：“我家里设佛台了，我已经吃素了，我已经开始念经了，为什么我的命运还没有转变？”那就叫500块钱买汽车。

人活在世界上要有智慧，有智慧才能解决问题，贪心的人吃亏就在眼前。师父告诉你们一个有智慧的人的故事，有一个农民工的妻子，她非常穷，她的丈夫借着钱坐车到城里去打工，但村里的人还是嫉妒她，觉得他到城里去赚钱了，总是想出他在城里的丑，偷偷地拆他的信。家里仅有的一亩地没有人翻，公婆都干不动，妻子身体不好，还要看孩子，眼看地要干枯，不能长任何的蔬菜和水果，这个农民工非常着急，见了妻子的信之后，他回了一封信说：“千万不要翻我们家的地，因为我们家地里埋藏着宝藏。”一个月之后，妻子回信说：“也不知道乡亲们怎么知道的，他们把我们家的地翻了好几遍，累得吐血，他们还在翻，现在整个地都翻好了。”丈夫赶快回信说：“那你就赶快播种吧。”后面还写上一句：“谢谢那些贪心的人。”（掌声）

我们做人，人在哪里并不重要，关键是要解决问题。我们在新的社会当中，面对人的贪念，要学会对治的方法。所以，我们更要学会对付自己贪心的方法，那就是要学会舍。一个人只要能够有“舍”的心，能够舍去，叫“一舍解百灾”，“舍”一定会“得”，这就叫“舍得”。（掌声）

如果不知道修行的人很愚痴，真的很可怜。你们去看看社会上有很多人不知道修行，他真的很可怜，他一辈子都不知道自己在干什么，混啊混，混到40岁、50岁、60岁，最后70岁走了，一生就结束了。所以我们人如果不修心，和畜生道的动物没有两样。人如果不修心，就是活在两大类里边，一个是吃，一个就是睡，一直到死亡，和动物是一样的。淡泊名利，一个人就要修心，能够帮助别人，救度众生，就叫求得解脱，要证悟佛性，才算修成正果。所以，我们一定要把人本性的善良、良心和佛性挖出来，这样，你即使在人间，你也是个菩萨。很多人一辈子贪婪、瞋恨，他即使活在人间，他也活得不像人。所以一个人不管在哪里，只要你的境界到了菩萨的位置，你就是菩萨；你今天境界在鬼道，像鬼一样偷偷摸摸地去害别人、捉弄别人，实际上你就是一个鬼。

台长告诉大家为什么要点油灯。油灯分成两部分，第一部分是油灯的灯柱，它就像须弥山。为什么油灯会结莲花？因为须弥山中佛菩萨多啊。油灯的第二部分是油，油就是深如大海的水，油就是你心如大海的宽容，所以用你宽广的胸怀去拥有心中的须弥山，才能树立起你心中的佛和菩萨，这就叫道在心中。（掌声）

台长喜欢用寓言告诉大家一些道理。小鸡有一天问老母鸡：“妈妈，你今天可不可以不下蛋，带我出去玩玩，好吗？”母鸡说：“不行啊，我要工作啊。”小鸡说：“你已经下了很多的蛋了。”母鸡意味深长地对小鸡说：“一天一个蛋，刀斧靠边站。孩子啊，你要记住了，存在是因为创造价值，淘汰是因为价值的丧失，过去的价值不代表未来的拥有，所以每天我们都要努力啊。”（掌声）（掌声）

我们学佛人需要的是什么？如果你是雄鹰，没有人鼓掌，你也要飞翔；如果你是小草，没有人心疼你，你也要成长；如果你是深山里的花朵，没有人欣赏，你也要芳香；如果你是学佛人，没有人鼓励，你也要一世修成，永断轮回。（掌声）

人的智慧其实是无穷的，很多人碰到事情就没有智慧了。为什么菩萨说“烦恼即菩提”？因为有烦恼的时候，就可以锻炼你的意志，让你拥有菩萨的智慧。一个人的智慧如果用得恰到好处，你什么问题都能解决，所以用智慧去除心中的烦恼，佛法讲，我们要用智慧来改变自己。今天我们已经学佛了，我们不怕了，因为我们有智慧了，我们通过学佛，许愿、念经、放生，我们能够改变自己，因为我们知道人的一生，我们是拥有佛性的，菩萨会给我们智慧，让我们解决人生碰到的难题，我们要懂得，克制自己就是解脱自己，克制自己心灵的贪欲，你才会生出智慧的大海。（掌声）

要记住，我们心中有六个贼，这六个贼是什么呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。因为眼睛专门喜欢看好的东西，耳朵喜欢听人家说好话，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴整天地贪吃、爱说，这些都是你心中的贼。所以，让我们迷失的根源就是色、声、香、味、触、法，六根六尘是蒙蔽自性的罪魁祸首。学佛人不要去贪，贪是从哪里来的呢？你今天不到商场去看到好东西，你就不会去贪这个东西，对不对？你看见了就去想，想了你就出不来了，所以要控制好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。

过去说“耳不听声”，耳朵不要去听各种各样美妙的声音，就是说你连听这种靡靡之音，让你懈怠的音乐都不能去听。“目不视色”就是眼睛不能去看感觉到非常好看的东西。澳大利亚道路安全局曾经做过一个调查，就是在公共汽车开过很繁华的地方，只要那个地方有美女做的广告，出车祸的概率就很大。要懂得好看的东西也是暂时的，不要去看，就像这朵花现在很好看，这也是暂时的。

“身不触污”，身体去接触那些不好的东西，你就会被污染。比方说，在迪斯科舞厅里面，现在很多年轻人在里面搂搂抱抱，你很快就被污染了。所以，菩萨早就跟我们讲过“意不着物”，也就是说意念当中不能对某一件事情过于着迷、眷念，否则意念就会出偏差。“鼻不妄臭”，就是你的鼻子不要经常去嗅那些香的东西，很多人闻到那些烤鸭、烤鸡的味道，觉得很香，你们知道吗？台长看见熟食店吊的那些烤鸡、烤鸭，感觉就像吊的尸体一样。看看那些凤爪，跟小孩子的手一样，你怎么咬？像我们今天晚上在座的这么多人，你们基本上都吃全素了，台长觉得你们很干净，要坚持啊。（掌声）所以，“口不贪食”，明明自己很喜欢吃的东西，你也要控制好，也不能吃得太多。

要记住，六贼一空，五蕴自明，就是说心中的这六个贼空了，这个人就空掉了，没有欲望，多好啊。你看，没有欲望的孩子多好。小孩子小时候没有欲望，妈妈说：“把这个大的苹果给姐姐先吃，好吗？”“好的。”你说这个孩子多干净啊，人越小越有智慧，懂得把大的东西让给别人，好的东西给别人，懂得损坏公物要赔。但是人越长大越贪，越长大越不好，这就是思维上出了毛病。所以，色、受、想、行、识如镜见形，也就是说像镜子一样照着你，你的生活习惯让别人看见了，人家就会看见你像不像菩萨。我们“心灵法门”今年在香港举办的五万人的法会，结束之后会场干干净净，垃圾都没有，这就是心干净，行为也会干净啊。你们现在学佛了，你们这些孩子脑子干净，所以做出来的事情让人家看了也干净。（掌声）

学佛人要有一股热情，对人间的困苦、艰难的道路，心中要有目标。学佛苦不苦？苦修行啊，但是快乐不快乐？快乐啊，因为苦在身上，快乐在心中。举个例子，妈妈生孩子痛不痛啊？痛啊，痛在身体上，但是当孩子一旦出生，看着这么可爱的孩子，妈妈乐在心中啊。所以，让悲伤记忆离开，在人间恶劣的环境当中，不要让自己心中的不满、嫉妒和骄傲、仇恨心慢慢地延长，要把它们缩短，甚至要把它们灭度。所以，学佛人要学出自己的人格，跟着自己学出更好的人品和信仰，领悟智慧才能接近智慧，才能圆融智慧啊。（掌声）